人类很喜欢预言。尤其是对灾难的预言。
早在2012年还没来临时，就有玛雅人的世界末日预言。
我们如何看待这些非理性的预言？
是将其视为迷信，还是视为解释世界的另一些方式？
作家杨照在评论《百年孤独》的作者马尔克斯时说，他受外祖母的那套由众多迷信构成的世界观影响很深，因此对马尔克斯来说，死亡不是生命的结束，而是另一个生命故事的开始。理性愈发达，我们的世界也就愈来愈小，面对这个世界需要做的准备也就愈来愈简单。我们活得愈来愈方便，愈来愈安全。不过当然相对地，这世界也变得愈来愈无聊。在非理性或者说是前理性的世界中，有趣的事情就很多，最有趣的现象正是——所有的预言都是对的。
我们一般认为死亡就是生命的结束，也就是生命故事的结束。然而对于受到外祖母强烈影响的加西亚·马尔克斯来说，死亡往往是另一个生命故事的开始。这样一个由外祖母带大的小孩，他生命里面还有另一种特殊的东西——
那就是外祖母众多迷信组构成的世界观。
马尔克斯 外祖母相信，在空间里面有各式各样的阴魂。小孩子躺着的时候，如果门前有出殡的队伍经过，要赶快叫小孩坐起来，以免小孩跟着门口的死人一起去了。要特别注意，不能让黑色的蝴蝶飞进家里，那样的话家里将会死人。如果飞来了金龟子，表示有客人来。不要让盐撒在地上，那样会带来厄运。如果听到“kingkingkongkong”的怪声，一种从来没有听过的声响，那就是巫婆进到家里了。如果闻到像温泉般的硫磺味，就是附近有妖怪。 这些是加西亚·马尔克斯小时候生活教育的重要内容。他受的是加勒比海沿岸区而不是波哥大都会的教育，而且是那个地区一个没有经过西化理性冲击的老太太所给予的教育。她教的，是典型、传统的拉丁美洲世界观。
这套世界观中，众多事物尚未经过理性处理分类，尤其是还没有分别出什么是合理的，什么是不合理的。那里残留着世界还没有被分化开来的一种概念、一种气氛，活人与死人没有绝对的界划，活人随时会变死人，死人会变成幽灵，而幽灵一直处在活人之中。这中间没有绝对的界线，那是一个连续而非断裂区隔的世界，那个世界没有必然不会存在的东西。
01 理性愈发达，我们的世界也就愈来愈小
理性带来最大的影响是 ：训练我们相信什么东西一定不会发生。十八世纪启蒙运动之后，西方的理性为什么逐步席卷了全世界？可能有人会回答 ：因为理性是对的，由理性产生的科学，比其他传统社会原本所相信的——例如巫术、宗教、神启等——都要来得灵验。 我们当然可以接受这样的解释。不过人类学家斯坦利·坦比亚（Stanley Tambiah）在他的名著《魔术、科学、宗教与理性的范围》中，提过另一种不同的解释。简单说，
理性最大的诱惑，在于它能够提供其他知识形式、其他宗教信仰都无法提供的、最稳固的安全感——理性将许多事情清楚地排除出去，清楚主张那些事是不合理的，一定不会发生，所以人们连想都不必去想。
理性是什么？理性有着强烈的、近乎绝对的排除法则。有一天你按照理性了解了为什么二加二等于四，那么从那一天起，你就不必担心在什么状况下，二加二会突然等于五。那是不可能的。有一天你按照理性规则懂得了地心引力，从那一天起你就不必担心身边的东西，会突然飞到天空中消失，没有东西会往上飞，所有的东西都只能往下掉。 理性及其衍生的科学知识，帮我们排除了很多再也不需要去考虑的事。
理性愈发达，我们的世界也就愈来愈小，面对这个世界需要做的准备也就愈来愈简单。我们活得愈来愈方便，愈来愈安全。不过当然相对地，这世界也变得愈来愈无聊。
很多事情在还没有发生之前，我们就已经排除了它们发生的可能性。这也就是韦伯所说的现代社会“除魅化”的意义。没有什么现象、什么观念可以再魅惑我们了。
02 所有的预言都是对的
拉丁美洲的小说如此好看，恐怕很大程度上必须感谢加西亚·马尔克斯的外祖母。她给童年的加西亚·马尔克斯提供了如此广大的、未曾经历现代“除魅化”的、丰富且混乱的世界图像。
加西亚·马尔克斯从外祖母那里承袭下来的世界，里面有很多很多规则，但这些规则都不是铁律，不是颠扑不破的。
非理性或者该说前理性的世界中，最有趣的现象正是——所有的预言都是对的。
怎么可能所有的预言都是对的？因为当现实没有依照预言发生时，人们总能够找到或发明另外一套规则来解释为什么该发生的没有发生。
土耳其，咖啡占卜
例如说走在路上，我看到一片叶子以奇特的方式旋转落下。啊，这意味着明天有钱会进来，刚好有一个家伙欠我钱，于是我有充分理由预知明天他会还钱。到了第二天，他没有还。所以预言失灵、预兆错误了吧？不见得，因为我会想起来，还有一条规则，是关于日出时间的。如果那天日出时间早于五点半，那么原来会有的财运都要打折扣。查查日出时间，唉，果然早于五点半。 那个世界有各式各样的规则，管辖应该要发生的事。这些规则是平行并列的，东一条西一条，没有整合，也无法整合。因而全部规则加在一起，仍然无法告诉你什么事一定发生，什么事绝对不会。
童年的加西亚·马尔克斯就活在这样的一个世界里，所有被拿来解释因果的规则，彼此都是平等的。
03 用“壮观的表演”获得解释世界的权威
理性发达之后，科学就取得了高度的权威先行性，科学有比其他信念更高的地位，帮我们解释各种现象。
科学以外的解释，就只能运用于科学无法充分解释的范围。然而在一个还未形成科学权威的世界，有着五花八门的道理，竞相提供着对事物现象的解释。每种解释听起来都蛮有道理的，都和现实经验有一定的对应，但也都有点怪怪的，无法和现实经验完全密合。因而在那个世界里，一旦有新鲜的现象冒出来，就会刺激高度的骚动。那样的新鲜事物是真正的新鲜，那样的兴奋是真正的兴奋，不只是这项事物我们没看过，而且它背后的道理我们也没想过。更重要的是，任何新鲜事物加进这个世界里，这个世界都要因此改变其解释架构。 加西亚·马尔克斯的回忆和小说中，都出现情景—— 一场巨大的蝗灾过去了，村民们为了让自己从巨大的灾难中苏醒过来，就办了一场狂欢节。附近村镇的人都来参加，狂欢节中最引人注意的，是吉卜赛人。不晓得从哪里得知消息的吉卜赛人带着各式各样的东西出现了。 吉卜赛人卖一种“马古阿鸟粉”，那是专门对付不顺从的女人的，如果家里的女人不听话，很凶很坏，就把这个“马古阿鸟粉”带回家去。吉卜赛人卖一种看上去像果子般的东西，卖的人说那是“野鹿眼”，抓到野生的鹿，把它的眼睛摘下来可以用来止血。吉卜赛人卖四瓣干切柠檬，说是可以用来逃避妖术。吉卜赛人卖“圣波洛尼亚大牙”，那是一种看起来像牙齿的东西，其特殊的、明确的用途，是帮助人掷骰子时掷出较好的点数。吉卜赛人卖风干的狐狸骸骨，记得种田时要带着，可以帮助农作物成长。如果你要去跟人家打架，或者是去参加摔角，吉卜赛人会卖你另外一种东西——贴在十字架上的死婴。晚上走路时，想要避免碰到不认识的幽灵，那你就应该跟吉卜赛人买蝙蝠血。 吉卜赛人带来各式各样稀奇古怪的东西，总体来说，他们在狂欢节上真正卖的是藏在所有这些平常看不到碰不到的物件背后的、一种对世界的解释。解释世界当中的特殊因果，什么样的东西会制造什么，什么样的因会产生什么样的果。真正吸引人的，是那些不寻常的因果环节。我们今天听到这样的事，很容易以“迷信”一笔带过，或者对这些江湖郎中、江湖术士嗤之以鼻。然而江湖郎中、江湖术士在那样的社会里绝对是重要的，他们在不断提供、发明关于世界的种种解释。
当然有些人在解释世界方面，拥有比郎中、术士高一点的权威。例如神父，神父说这个世界是由天主造的，是天主管辖的。然而在加西亚·马尔克斯成长的环境里，在拉丁美洲的天主教传统中，甚至连神父、传教士用来说服人们相信其解释时的手法，都沾染了浓厚的江湖郎中、江湖术士的色彩。他们用来说服一般人相信天主的手段，不是读《圣经》，不是做弥撒，更不可能是教义问答。要让所有人相信天主，最重要的方式就是展示奇迹。拉丁美洲的天主教会极度强调奇迹的重要性，教会中的神父因而也就具备了许多创造奇迹的本事。 拉丁美洲的狂欢节中，走在最前面的通常是十字架。跟在十字架后面的，是可以当场表演奇迹的神父。他们可以在众人面前让自己腾空飞起。“来，告诉我有谁敢不相信天主吗？不相信天主的，请看这里，眼睛不要转啊，小朋友，你敢不相信天主？那就看着啊，我飞给你看！”这简直就和路边的魔术师没有两样。加西亚·马尔克斯小时候就曾被这样表演奇迹的神父吓到过。 外祖母认为小加西亚·马尔克斯不够笃信天主，就带他去找一个神父。那个神父对小男孩说 ：“眼睛瞪着我，看着我，不要动，看着我的脚。”然后他的脚就离地，人飞起来。目睹这一幕后，加西亚·马尔克斯从此害怕天主，怕得不得了。每一个神父都有自己的把戏，有各种不同的玩法。例如要人先盯着十字架看，然后呢，闭上眼睛，再马上将眼睛张开，就看到原本干干净净的十字架上，突然有一道血流淌下来。 在某种程度上，神父和吉卜赛人是同一种人。
他们都是用“壮观的表演”（spectacular performance）说服大家接受他们对这个世界的解释，接受他们解释世界的权力。
这样的做法，过去曾经普遍存在于人类社会，然而奇异的是，到了二十世纪，当理性已经如此巨大，已经战胜、征服了那么多地方，竟然还有如此素朴的现象存留着，管辖着众多人口的生活样态。
本文摘自
书名： 马尔克斯与他的百年孤独 作者: 杨照
出版社: 广西师范大学出版社
出品方: 新民说
出版年: 2019-12
