祠堂是中華文化的特有建築，主要用來供奉祖先，曾大盛於清代，在新界鄉村亦隨處可見。然而雖同是祠堂，圍頭和客家有頗多明顯的分別，故有老於經驗者單憑祠堂的格局和內容，便能判斷該村是否客家村落，而這組文化密碼也并非什麼深奧之秘，簡言之就是「屋細、神位少、坐觀音」!

　　新界的客家村只要稍有規模的，差不多都建有祠堂，這些祠堂絕多數稱為「囗氏宗/家祠」或「囗囗囗公祠」(第三字是姓氏)，筆者也曾見過用「蘭桂騰芳」或「囗囗世居」四字，但數量很少。

　　普遍祠堂較細神位較少

　　客家祠堂相比於本地祠堂，建築規模一般細得多，常見的是一間兩進或只得一間屋，其原因不難明白，古時客家人的經濟能力一般較差，加上他們的村落多數建在山中，平地有限，所建造的祠堂自然是不能太大。

　　客家祠堂跟本地祠堂的最大分別，還在神位的安設上。由於客家人都是近二百多年才遷移到香港，南來時都是一家一主，而非合族遷至，祠內的神位數目都很少，多只簡單的用一個大龍牌，上寫「囗門堂上始高曾祖『考妣』之神位」就算，背后牆上則會寫個「壽」字，卻鮮有如本地村的祠堂般，每位太公(夫與妻并祀)都配有一塊神主牌，一行行的放在大神龕中，造成祠堂內動輒都有上百座木主的盛况。

　　另一明顯特徵「坐觀音」

　　「坐觀音」肯定是客家祠堂的另一明顯特徵，客家祠堂會在祠內的左龕位(面向大門)，奉有一尊觀世音菩薩，取其送子觀音之意;而右龕位則多數是留空用來擺放雜物或麒麟頭，但亦有三數個客家祠堂是例外的，如禾坑李氏就會奉風水師李益，坑下甫林氏就會奉財帛星君，馬鞍崗胡氏宗祠會奉「前傳后教祖本宗師」等，而橫台山散村的鍾氏宗祠，更有點奇特，其祠內左邊奉的卻不是觀世音，而是一位「大法師主鍾萬公十三郎之神位」，反而在右邊才供奉觀世音，近似的還有樟樹灘的燦斐邱公祠，他們以關公代替觀世音，想來是受到那著名的樟樹灘協天宮所影響吧!

　　不過，也有小部分的客家分祠堂卻連觀世音或其他神祇也不供奉，如馬游塘李氏、黃竹洋戴氏和荔枝窩黃氏等，其祠的中間祖先位兩邊空空如也，但這在我考察過的祠堂中，數量不及十分一，也只能說是各處鄉村各處例了。