【香港商報網訊】咒的作用應該是被肯定的；它是用特定的音符和特定的語句所組成的符號，代表著特定神明或佛菩薩的尊稱和力量，從原始民族的宗教起即已發生。

 

　　咒語的出現，一般是通過所謂通靈者的媒介，由神靈所傳授而為民間所采用，不論東西方都有咒語的流傳、使用和信仰。在釋迦世尊時代，也有少數弟子采用類似的咒術，而為佛所不許。佛滅之后，佛教徒的分子漸漸復雜，有些本來就是外道的咒術師，皈依三寶而出家為比丘，故在《四分律》卷二十七、《十誦律》卷四十六等有用咒治病的記載。然依根本佛法，應該是有病看醫生，有災難要懺悔、存善心、做善事，才是逢兇化吉、解冤釋結、消除業障最好的辦法，所以原則上并不重視咒語的使用。

 

　　可是，以同一種特定的語句反覆地持誦，便會產生咒的力量，其中固然有代表神明的靈力，重要的還是持誦者的心念集中之力。所以，持咒者持誦越久，效驗越強；如果能夠專心一致，反覆持誦同一咒文，也能達成統一身心、從有念而至無念的禪定效果。所以，后期的佛教也不反對使用持咒的法門，并且由於梵文的咒有總持的意思，就是以一咒的咒法統攝一切法，任何一咒語，只要修之如法、持之以恆，都有相當大的效驗。主要是因持咒兼帶持戒、修定，產生慈悲心和智慧力，必然能夠去執著而消業障，這樣也必定能感通諸佛菩薩的本誓願力。

 

　　早期的中國佛教，也不重視持咒，如果持咒便被稱為雜修、雜行，故雖早在魏晉時代就已譯出了「孔雀王經咒」，而「大悲咒」則在唐高宗時代就已翻譯成了中文，這都是密教最初傳入中國的事。但直到宋朝，才被天臺宗的四明知禮大師予以提倡而普及。「楞嚴咒」在晚唐時期即已流傳於中國，卻到了宋以后，隨著《楞嚴經》的普遍受到重視才被各寺院所持誦。到了明末之際，所編成的《禪門日誦》課本里面，開始收有許多的咒語。

 

　　因此，在唐、宋時代傳到日本的佛教，并不流行咒語，除了密宗之外，也并不重視咒語，他們的凈土宗專門念佛，禪宗專門參禪，天臺宗專門修止觀，對近代的中國佛教，大家都兼修持咒法門的現象，日本佛教界會感到很奇怪。但是在中國民間因持大悲咒而得感應的例子相當顯著，所以我們不可反對持咒法門。佛教所用的咒語，一定有佛菩薩的名號在內，也有皈敬三寶的語句在內，不過是用梵音的直譯，而不是用漢語的義譯。真正持咒的人也講咒音，最好是以梵語的原音發音，而且每一個音節在印度都有它一定的意義和作用。但是一切修持法門以心為主，音聲是其次的，今天的西藏人、韓國人、日本人、越南人和漢人都持大悲咒，發音彼此各異，可是也能收有相同的效應。聖嚴法師