古人曾有言：「人勝我無害，彼無蓄怨之心；我勝人非福，恐有不測之禍。」 初看此言似含幾分奇詭悖逆，世間人誰不樂居人前？然而細細推敲，字字卻如湖面落石，沉入心湖深處，亦難免泛起幾波漣漪。

    處世如博弈，原來勝負之間，竟暗藏一粒微妙的平衡砝碼。輸了，不過是讓出一份光彩，於己無損，於人無害，消弭了一顆可能悄然結下的怨種。而勝了，耀眼的剎那過後，留下的卻可能是一片晦暗未卜的廢墟，風起於青萍之末，禍伏於得意之時。這竟是一道深邃的生存算術——謙退反得安寧，亢進反蘊隱憂。

《老子》圖

    這般處世哲理，其實在幾千年前早被先賢聖哲點破玄機。老子目光幽深，他早已窺見那「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的至高境界。不爭，不是無能，而是深諳爭鋒之弊，猶如激流遇到岩石，必起漩渦，水勢再猛，終須拐彎改道。水之為上善，正是因其「善利萬物而不爭」，居下處卑，反而能涵養萬物，匯聚百川。它與光相和而不刺目，與塵同處而不嫌污——這「和光同塵」的姿態，豈不是對人倫處世的精深詮釋？它巧妙地化解了鋒芒，撫平了可能的敵意。

    西方先哲亞里士多德亦倡導「中道」，言萬物皆需一個「度」。過度的光芒即是灼傷之始。勝，本身並無過錯，然而若失了分寸，忘乎所以，便如執火把於柴垛旁狂舞，那燃燒自身的光芒，極易成為引燃他人嫉妒與怨忿的火星，最終反噬自身。可見真正的智慧不在於壓倒對手，而在於掌控進退的節奏與姿態。

    歷史的畫卷徐徐鋪展，那些深諳此道的智者身影清晰可見。助越王勾踐成就霸業的范蠡，當其聲名功業如日中天之時，毅然泛舟五湖而去。他洞若觀火：功高震主，光芒逼人處，既是巔峰亦是絕谷。他選擇了急流勇退，在江湖商賈的市井煙火中另覓一片清淨之地，其深心處，豈不正是為了避開那「我勝人」之後潛滋暗長的禍根？

    東坡先生亦然，宦海浮沉，經歷多少由「勝」轉「禍」的波折，黃州、惠州、儋州，皆是他「勝」後的失意的「麥城」。然而也正是在這「退」的淬鍊中，他終於頓悟了「也無風雨也無晴」的曠達。這份安寧澄澈，正是源於對浮沉、榮辱、得失的超然，源於內心深處不以外在勝負為桎梏的心靈疆域。從某種意義上說，安於「人勝我」的無損境地，心靈反如卸下重甲，掙脫鎖鏈，可獲得真正高遠遼闊的翱翔時空。

垂柳

    是以細察人生棋局，勝負非終點，福禍藏其中。那頂頂緊要的法則，倒似老茶客掌中那枚溫潤的舊砂壺。壺內沸水激盪，壺身卻安穩篤定，只因壺外常沁涼意，降溫去燥。人之在世，執着於人前，光芒咄咄，反不如退守一步，斂幾分鋒銳，立於「人勝我」一份看似黯淡處，守住心中那份平和坦然。這份「退」，非真敗也非懦弱，乃是一種洞明世事的「守拙」，一種避讓風口的智慧選擇，旨在避開高處那刺骨的風寒烈響。

    偶然於公園一隅，見二三老者對弈。其中一位分明已握勝券，眼中卻不露飛揚之色，只凝視棋盤一角，目光如秋水平湖。忽見其略加思忖，竟將一子輕輕挪移，落在一個不爭之地，仿佛自願走入「不勝」之局。旁觀一白髮長者會心而笑：「這一子退得妙啊，深諳退守之妙義。」老弈者不語，嘴角只浮起淡若無痕的微笑。

    暮色中獨自踱步，夕陽穿透雲靄灑落疏影，草木皆被暈染一層淺金的柔光。石階間隙里幾枝嫩柳悄然垂拂，溫軟若耳畔輕語——世間至善的進退之道，豈非俯身低眉時依然能覺出大地的脈動？一局「輸」的姿態里，恰恰隱伏着最通透的自在與真正的雍容大氣。於此際或可了悟：靈魂最高處盤旋的姿態，往往始於最低微的謙遜溫厚之中。

    退守之間，涵養着一種不動聲色的韌性與尊嚴；輸贏之外，自有其更為深邃而安全的棲息之所。那一處，方是精神的歸處。（王樹成）

頂圖：棋行天下