作者 | 何進

　最近讀《莊子》，獲益匪淺。莊子的《逍遙遊》，是一篇在思想上和藝術上都極具代表性的作品，字裏行間充滿浪漫情懷，體現了莊子的人生哲學。「逍遙遊」即是指精神自由自在、毫無掛礙、不受任何束縛的境界，集中表達了莊子對絕對自由的人生追求。

　《逍遙遊》想像奇崛，構思精妙，風格汪洋恣肆。它運用寓言與巧喻，深刻闡述了超越現實束縛、抵達精神絕對自由之境的哲思。文章以「北冥有魚，其名為鯤……」的奇幻之筆開篇，描繪北冥之鯤化而為鵬，展翅高飛九萬里，「絕雲氣，負青天」的壯闊景象，令人仿佛置身於浩瀚無垠的時空之中，體現了作者恢弘的宇宙視野與豐沛的想像世界。文中，蟬與小斑鳩譏笑大鵬：「奚以之九萬里而南為？」這一反問，犀利地揭示了二者局限於短淺視野，無法理解鵬鳥高遠志向，隱喻了「小知不及大知」的局限。斥鷃的自得之言，則進一步映照出境界大小之別。莊子又借御風而行的列子說明，此等仍是「有所待」而不算真自由，從而引出「至人無己，神人無功，聖人無名」的終極理想。最後，通過惠子與莊子的「有用無用之辯」，最終點明「逍遙」的本質在於「無為」。此「無為」並非消極不為，而是不妄為、不強為，唯有不為世俗功利所用，方能臻於超然物外的化境。

　莊子認為，人生在世，當忘卻功名利祿之累，超越個人得失之心，泯滅是非成見之執，無所依附，順應自然。他啟示我們，須遵循天地萬物的本性，順應六氣（陰、陽、風、雨、晦、明）之變，游心於無窮之境。因此，修養至高者，可達至「無我」之境。我以為，真正的逍遙，正在於超越時空局限與自我執着，擺脫一切「有所待」的依賴，進入「無己」狀態——亦即打破物我隔閡，讓心靈與天地精神相往來，最終與萬物共生共融。

　庖丁解牛的哲思

　《莊子•內篇•養生主》中以「庖丁解牛」的寓言，喻示養生與處世之道：須避免與事物的內在結構及規律相牴牾，而應依循其理、破除執念、回歸本真。

　庖丁為文惠君解牛，動作嫻熟，「遊刃有餘」，技藝已入化境。文惠君讚嘆其技，庖丁卻道己之所好者乃「道」，進乎「技」。這則寓言語言簡練生動，亦展現了莊子文章收放自如的特點。

　讀之令人深有啟發。如「三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行」。意為：三年之後，眼中已無完整的牛；如今，我只憑精神去感知而無需目視，感官停止而精神自在運行。此處所謂的「神」，依我之見，實已觸及「道」的層面。「道」是中國哲學的核心，更是道家思想的根基。作為先秦道家的集大成者，莊子的哲學是生命的哲學，強調個體生命應在宇宙中得以自然、自由地發展，並視己為萬物有機整體的一部分。他曾言，道是生命本然的天性，唯有順應此天性，生命活動方能達至圓滿。道，既是宇宙的本源，亦是萬物運行的總法則。

　庖丁所用之「道」，在於他通過長期的實踐、觀察與體悟，最終掌握了解牛的內在規律，從而能「依乎天理」，「以無厚入有間，恢恢乎其遊刃必有餘地」。這給予我們深刻的現實隱喻：社會的複雜結構猶如牛之筋骨經絡，若能洞察其組織形態、運行邏輯與環境變遷，以超然之心明辨是非，把握事物發展的脈絡與趨勢，那麼處理問題、應對矛盾時，自能舉重若輕，得心應手。毛澤東同志深諳莊子，在1917年所著《體育之研究》中，便引「庖丁解牛」之例，強調體育須「先精究生理，詳於官體之構造，脈絡之運行……」。這既展現了其靈活運用國學經典的深厚學養，也印證了莊子思想跨越時代的生命力。

　在現實生活中，「庖丁解牛」的啟示在於：無論是研習技藝，還是立身處世，都應當順應時代大勢、自然規律與民心所向，深刻把握事物的內在法則。在此過程中，我們不僅能更好地適應社會，更有可能觸及那種超然物外、返璞歸真、大道至簡的崇高生命境界。