庄子的思想是丰富复杂的。今天我们读庄子，是要读他站在极高视角，勘察人生问题的睿智;读他破除种种遮蔽，坦然面对本心的勇敢;读他不为物拘，肆意放飞精神的潇洒。所谓有不为才能有所为，放得下才能拿得起，明白了正反相因、长短相形，拥有了超越视角、旷达心境，将有助于我们破除无谓的烦恼，抓住有限的人生，做一些有益于社会、有益于人民的事情。
——编 者
(一)
1918年，新民学会会员罗章龙赴日本留学，他的朋友、时年二十五岁的毛泽东题诗赠别，有句云：
君行吾为发浩歌，
鲲鹏击浪从兹始。
……
丈夫何事足萦怀，
要将宇宙看稊米。
沧海横流安足虑，
世事纷纭从君理。
管却自家身与心，
胸中日月常新美。
诗中祝愿远行人能像鲲鹏一样，“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，成就一番经天纬地的事业;同时，劝慰他胸中要日月常新，视宇宙如微末无比的稊米，从而忘怀得失，不以“沧海横流、世事纷纭”为虑。这里用了取义于《庄子》的“鲲鹏”与“太仓稊米”两个典故。此前，唐人白居易也曾为诗：“临高始见人寰小，对远方知色界空。回首却归朝市去，一稊米落太仓中。”
这里其实有个眼界、视野与视角、视点的问题。《庄子·秋水》篇说，秋水时至，百川灌河，泾流之大，两岸和沙洲间一片苍茫，远远望去，分不清牛马。于是，黄河之神河伯欣然自喜，以为天下之美尽在于己。顺流而东行，至于北海，却看不到水的尽头，这时，河伯才改变了原先得意的脸色，面对北海之神若感叹地说：现在，我总算目睹了你的难以穷尽的广大。我若是不到你这里来就糟了，将永远遭到有道之士的耻笑。北海若说：井蛙不可以谈海，因为它受到空间拘束;夏虫不可以语冰，因为它受到时间限制;浅薄之士不可以同他论道，因为他受到礼俗的束缚。现在你出乎河流，观于大海，终于认识到自己的鄙陋，这才可以同你谈谈大道理。这段对话说明了，眼界越开阔，视野便越扩展，那么，所见到的客观事物的范围，便会越加宽广了;随着视点、视角的变化，客观对象也会随之而发生变化，人们的认识也会有新的领悟、新的提高。
(二)
所谓大道理，指的是庄子借北海若之口所谈的，从不同视角看事物，会得出不同结论。
——“以道观之，物无贵贱”。
在庄子看来，客观上有两种境界：物的境界是有形的，任何人都举目可见、触手可及，这样，就能够计量、可以权衡，从而必然产生层次高下、形体大小、数额多少的比较;道的境界则异于是，它并非实体，因而是无形的，隐蔽在物的境界的背后，属于本源性的存在。在道的境界里，一切比较、计算都泯除了，事态与物性是齐一的。
道，公正客观，无党无偏、无私无蔽。如同孔子所说：“天无私覆，地无私载，日月无私照”。在道的视界里，纷纷万物、芸芸众生，都是一体平等、没有差别的。人也好，物也好，“以道观之”，一切等级、畛域都泯除了。一个大前提，是立足点高。犹如坐飞机，起飞之际，俯视地面，举凡村落、屋舍、河川、林峦，高低大小，历历分明;但当达到一定高度之后，再向下俯视，就会发现种种差别尽皆模糊，以至统统不见了。以道观天下，能摆脱重重束缚，采取新的视角，破除井蛙式的“拘墟之见”，换上一种全新的思维方式。
——“以物观之，自贵而相贱”。
从一人一物看来，都把自身看得高贵、不可或缺;而把他人他物看成委琐、卑贱、可有可无。这种视角，亦即前面所说的物的境界中的视角，是浅层次的、外在的。由于取径甚低，不能不受到种种私见、偏见、成见的遮蔽，所以，观察事物、认识问题，必然缺乏应有的客观态度。比如“文人相轻”，这是常见的典型例证。依曹丕说法，文人相轻，一是因为“善于自见”，各以所长，相轻所短;一是因为“暗于自见，谓己为贤”。钱锺书先生评论说，“善于自见”即“暗于自见”或“不自见之患”;“善自见”而矜“所长”，与“暗自见”而夸“己贤”，事不矛盾，只是说法不同。其结果都是以己所长，轻人所短。
——“以俗观之，贵贱不在己”。
世俗的立场，是缺乏定见，随人俯仰。《庄子·在宥》篇讲：世俗之人，都喜欢别人与自己相同，而厌恶别人与自己不同。其实，也可以反过来说：世俗之人，都习惯于自己与众人相同，而没有勇气特立独行，独树一帜，标新立异。结果是，众人说贵，自己也跟着说贵，众人说贱，自己也跟着说贱。还有一种情况，就是世俗之人经常通过周围人们的反映来认知自己，以致凡事都须看别人的眼色，毫无主见。庄子提出“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，世俗之人所缺乏的，正是这样一种自信力与心理定力。
——“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大;因其所小而小之，则万物莫不小;知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。”
这里说的是，万物的大小、差异都是相对的。关键在于当相互比较时，选取什么角度。从等差上看来，顺着万物大的一面而认为它是大的，那就没有一物不是大的了;顺着万物小的一面而认为它是小的，那就没有一物不是小的了。明白了天地如同一粒小米的道理，明白了毫毛如同一座山丘的道理，就可以看出万物等差的情形了。
——“以功(用)观之，因其所有而有之，则万物莫不有;因其所无而无之，则万物莫不无;知东西之相反，而不可以相无，则功分定矣。”
这里说的是，有用与无用属于价值判断。凡是价值判断，都取决于主观视角，就是说，最后的结论都是相对的，而没有一个纯客观的标准。而有用与无用，既相互对立，又相互依存。庄子讲，脚下方寸之地，供人驻足就够了，周围的土地并无实用价值;但是，如果把周围的土地全都挖掉，那方寸之地还能用吗?同样，东、西，大、小，上、下，多、少，既彼此对立，又互为依存。所以说：“知东西之相反，而不可以相无”。
——“以趣(取向)观之，因其所然而然之，则万物莫不然;因其所非而非之，则万物莫不非。”
取向、取舍，属于价值判断范畴，因而也是相对的，都依主观视角的改变而改变。这里体现了庄子的相对主义。庄子认为，一切事物都是辩证的、相对的，依主观视角而决定;万事万物，时刻都在变化，盈虚消长，周而复始。因此，面对着出入进退、辞受取舍，应该顺时应变，一切本于自然，与道相通、相契。
(三)
哲学研索本身，就有一个视角或曰立足点的选择问题，视角与立足点不同，阐释出来的道理就判然有异。有人谈到，塞万提斯笔下的堂吉诃德这个艺术形象，你如果从“目的论”的视角去看他，觉得十分荒诞;可是，若用“过程论”的视角去看他，又会觉得他很了不起;假如用世故的眼光去看他，觉得简直是个疯子，实在不可理喻;而用小孩子的眼光去看他，会觉得非常有趣，竟然是个天真的赤子。
庄子的视角，博大开阔，既不拘限于人类，更不拘限于自我，而是推及宇宙、自然。“天地与我并生，而万物与我为一”。“以道观之”，世间许多认识都会随之变化，不要说各种社会事物、文化现象，就连自然界也是如此。比如，我们通常说的益鸟、害鸟，益虫、害虫，什么东西有营养，什么东西对身体有害处，这些都是基于人类主观意志的认识;就自然来说，从天道来说，各种生物的生存价值都应该是平等的，不存在此高彼低、此益彼害、此是彼非的差别。一切事物，“物固有所然，物固有所可;无物不然，无物不可”。正是基于道的立场，庄子建立了他的“齐物”思想，从而获致了一种超拔境界与恢弘气象。宇宙千般，人间万象，在庄子的视线内，物我限界一体泯除，时空阻滞化为乌有，大小不拘，久暂无碍，通天入地，变幻无穷。
把相对意义绝对化的一个典型事例，是人对自身以及人与自然的认识。地球已有四十六亿年的高寿了，在她诞生十多亿年之后，才有生命形成，而人类的出现大约只是二三百万年前的事。人和一切生物都是自然的创造物，自然则是人类诗意的居所。人类和所有的动物一样，依靠周围世界提供必要的物质与精神资源，生存繁衍，发展进化，原本没有资格以霸主自居，摆什么“龙头老大”，可是，后来人类逐渐地把这个最基础的事实、最浅显的道理淡忘了，结果无限制地自我膨胀，恣意攫取，声威所及，生态环境遭到惨重破坏，制造出重重叠叠的环境灾难——这种种苦头，人类自身今天算是尝到了。
庄子生活于战国乱世。作为艰难时世的产物，《庄子》所探究的中心课题，是如何在乱世中养性全生，摆脱困境，其中饱蕴着一代哲人对其所遭遇的种种痛苦的独特体验。这样，每逢灾祸频仍的时日，那些处于“倒悬”之境的士子，穷途失意的文人，或者虽曾春风得意、后来却屡经磨难而豁然醒悟的“过来人”，几度沧桑历遍，世事从头数来，他们都会想起《庄子》中那些警策的教示，祈望从中获取灵魂的慰安、心理的平衡，寻找解脱的路径。因而有人说，《庄子》是失意者的《圣经》，它告诉人们，可以从另一种视角看待问题。曾任北京大学校长的蒋梦麟先生就有言：“中国人在得意的时候是儒家，在失意的时候是道家。道家这种‘以退为退’‘顺应自然’的态度，曾减轻了中国人在失意时的苦恼，给他们带来了不少苦中之乐。”
(四)
人在本质上是有限存在，不仅受着空间、时间的拘缚和种种社会环境、传统观念的约束，而且，很难摆脱名缰利锁的诱惑、折磨，以及嫉妒、猜疑、贪婪、骄纵、恨怨、攀比等种种心灵毒素的侵蚀，这样，精神就难免会出现种种愁烦、般般痛苦。前贤指出，庄子齐物的思想与超越的视角、旷达的心态，为后世的读书士子提供了一服醒心丹与解毒剂。
庄子认为，事物都是相对的，一定条件下的失去，从另一面来看却是获得。“自其异者视之，肝胆楚越也;自其同者视之，万物皆一也”。这种发展的、开放的思维方式，有助于防止、避免认识上的绝对化，为“拿得起、放得下”提供一种开阔、多元、超拔的认知视角。世俗间的般般计较、种种纷争，只要一置入庄子的价值系统和“以道观之”的宏大视角之中，纵不涣然冰释、云散烟消，也会感到淡然、释然，不足介意了。
《逍遥游》篇以“八千岁为春、八千岁为秋”的上古大椿为喻，慨叹人生短暂。经过这么一比较，就会觉得那些俗世纷争、人间龃龉，蝇头微利、蜗角虚名，真是连“泰山一毫芒”也谈不上了，闹腾个什么劲头?真该抓住有限的瞬间，干些有意义的事!特别是记取庄子“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已”“此身非吾有也”的警世恒言，确实有助于人们看清世事，变得清醒一些、聪明一些，从而自觉地戒贪贿、厌奢华，少往身上套枷锁。
一个人活得累，小部分原因是为生存，大部分原因是为攀比。庄子说：“无知无能者，固人之所不免也”。任何人都无法全知全能，任何人的作用都是有限度的，没有理由无限度地期求，无限度地追逐，无限度地攀比。这种人生的有限性，构成了知足、知止的内在根据。有见及此，就可以在现实物质生活中“多做减法，少做加法”;对于不属于自己的东西，能够自觉地摒弃，而不是贪得无厌。以此来观照客观事物，处置人生课题，就会摆脱种种烦恼，除掉无谓纠缠，免去般般计较。