东方人，特别是中国人有论道的传统，这是中国人独特的宗教精神。若从西方模式来看，也许会否认这是宗教，但这未必不是偏见。不管是东方还是西方，只要是道统或者上帝的信仰者，都充满了宗教性的敬虔，这一点没有任何区别。

　　不亚于西方宗教精神的中国大道信仰

　　西方人的宗教精神主要在于人神之间，培养崇高与庄严，以敬畏心去奉行上帝的使命;中国人的精神兴趣非在于人神，而在于道，气质上是祥和与寂静，更在乎传承道统，也有神学部分但非主要。两者其实都显然是宗教精神，这里且不以佛与道为例，我们来看宋明儒家的程朱理学及陆王心学的代表人物，及后来晚清大儒曾国藩，那种以维护道统为己任的敬虔精神，绝对不亚于任何一个虔诚的基督徒。

　　中国人宗教精神实质的世俗特点或许更浓烈，在儒家文化没有被遭受严重破坏之前，绝对不能说中国人的精神是没有信仰的，多数中国人有自己对大道的信仰。孙中山先生引自《礼记》而广为人知的“天下为公”，事实上就是一种中国人在政治治理上的“道统”观念，不管是“大同”还是“小康”，都是传统的中国人在“道统”范畴内的表述：社会与人的理想性归正。

　　“道”统与四合院的精神

　　什么是道?老子说“道可道，非常道也”，大道有其宗教的超越性，这与佛教及基督教相似;而《中庸》说“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，则说出了道的日常性。道，从“首”从“走”，从造字本义来看，即是人的头脑所选择走的路。走有走的路，言有言的路，是故“道”又是“说”。既含有形的形而下的物质路，也是无形的形而上的精神路。中国人讲的大道当然指的是后者，对待的态度是宗教性的虔诚，这包括儒释道三家。诸子百家对此各有观点。譬如儒家不感兴趣神秘学说，直接谈人人必须走的路———“仁义礼智信”，以此为常道。

　　中国人的道统观念，完全浸润在中国人传统的文化艺术生活中，包括建筑。宫殿是大四合院，普通人家是小四合院，园林也是四合院中的园林，乃至寺庙与道观也还是四合院格局。四合院可以说是中国人一切建筑范型的缩影，方正而四合，一个家族式“大公”小天下，充满了“小康”的温馨。在这其中，理想的状态是：人人遵家训，学习“仁义礼智信”，修身齐家，以求将来乃至参与治国平天下。而西方的建筑，高耸入天，庄严崇高，为的是时时提醒人们应当跪在上帝的脚下，深感自我的渺小以防变得自大。建筑风格的不同显然源自精神趣味的不同。

　　精神心态无关建筑而关人心

　　建筑其实也都是关乎人心的。一个傲慢的人，走入欧洲的各式大教堂，也许就立刻收敛了狂傲，从心底里生起了对伟大造物主的敬畏;但也有可能，在城堡中住久了，会错觉取得了上帝的地位。一个狂躁的人，走入中国的四合院，也许立刻就发觉宁神定气了，一种放下斗争回归本来的心态便油然而生;但也有可能，在四合院呆久了，就耽于安逸不思进取，自我封闭了。

　　在东方，若疲了，可以看看西方换个心态与维度;同样，在西方，若累了，也可以换种东方思维。这是现代人的幸运，何必非较个长短而取其一呢?