摘要：與日本文化強調“侘寂”的不同之處在于，日本“侘寂”刻意追求殘缺之美，而中國人的追求偏重自然之道，不刻意不牽強。

　　一品：樸

　　發纖秾于簡古，寄至味于淡泊。這是蘇東坡的觀點。以素樸、簡淡為美，不求華奢，但求沖和淡遠。此儉不同于日本茶道刻意所追求之殘缺和樸素，儉素，體現了茶是中國人的生活，是“柴米油鹽醬醋”之后的日常。

　　二品：真

　　與日本文化強調“侘寂”的不同之處在于，日本“侘寂”刻意追求殘缺之美，而中國人的追求偏重自然之道，不刻意不牽強。在中國茶的“真”境里，可體會中國人適意、達觀的精神境界，注重茶之根本，而非外在形式本身。

　　三品：逸

　　不拘泥于，任性自然，真取弗羈。疏野表現一種靜寂的環境，自然的性情。追求一種天放、曠意的境界。飲茶，被視為五行相和的一件雅事，茶葉、水、火、器、風爐取自天然，分別歸于木、水、火、土、金。茶的“逸”境可看到中國人與自然相安的一種狀態。

　　四品：隱

　　“寒燈新茗月同煎，淺甌吹雪試新茶”（文征明）、“青燈耿窗戶，設茗聽雪落”（陸游）“俗人多泛酒，誰解助茶香”（皎然），“食罷一覺睡，起來兩碗茶……無憂無樂者，長短任生涯”（白居易）。傳統文人素習在小齋之外，別置茶寮，追求空間的精神性，追求飲茶過程中或獨處或友人思辯營造的精神空間。這種精神空間某種意義上是對現實的短暫疏離或升華。“達則仕，不達則隱”，“告老還鄉”，隱永遠是中國文人內心最具有安全感的一個精神出口。

　　五品：理

　　文人茶在宋明取得較大的發展，而理學是宋明最重要的儒學，“內省吾身”的內圣追求，與性苦的茶天生相契，美酒縱人醉，清茶令人醒，在中國文人的茶事傳統中，茶事也是一種精神的自我觀照途徑。在歷代茶書里，均把“深夜”“深山”、“幽遠”“寂寥”的時空作為適合飲茶的重要時機，也體現了茶適合同道之人共享性之外，有重要的自省、獨享的功能。傳統文人自覺地作圣賢工夫，作道德實踐，以完善自身之德行，圓滿人格的過程中，茶提供了一種向內求圣的精神途徑。

　　六品：禮

　　儒家文化以禮為中心。“以茶待客”歷來是中國數千年文明禮儀，中國人認為禮是為人的根本，是行為規范。在茶道中的禮，不僅是一套儀典，更是中國人素習的相敬相安的相處方式和敬賢禮士的行為準則。

　　七品：古

　　中國茶有悠久歷史，面向傳統求，重塑古意盎然的精神世界。在茶之境中，夜空寂寞、月光明朗，華山幽深，南鐘悠長，空曠，澄碧，這是自然風景中的高古，既無“機心”在胸、又無“機事”纏身，古也是道家的一種玄遠之思，是超脫世俗的精神世界。

　　八品：融

　　融通，這是中國茶道與日本茶道的區別。中國人性格中固有的“寬”與“融”，體現在茶道上便是不拘泥，不守舊。從唐至宋至明，飲茶方式一變再變，不似日本茶道的專一或說專制，中國茶道隨遇而安，自然平和，融匯貫通，開放而具有生命力。

　　九品：和

　　和是中國儒釋道三家價值觀的共通，是中國人最核心的精神線索。以和為貴，“和”是一種氣度，胸懷和境界。“和”也是人與自然的相處之道，敬畏自然，天人合一。“和”內在也潛藏著中國人一種圓融飽滿的狀態和目標，這是與日本茶道對殘缺的崇拜最核心的差異性。“唯有以美而生之人，能以美而死。偉大茶人的末日，如同他們此生其它的時刻，盡是高雅動人”日本茶道把茶道的精神性和美感推向決絕悲壯之高點，而中國文人從來向往“但愿人長久，千里共嫦娟”的美滿，這是“和”之境的大智慧。