净土信仰蘊涵生死智慧   佛法教人了生死

　　「生死」是人間大事，佛教同樣重視這個課題，其人間净土思想在於擴充人內在的生命資源來超越自我與死亡，如何以徹悟解脫的健全態度來面對無奈的死亡現象。中山大學哲學博士黃家章近日演講表示，佛教的傳承依靠的是智慧，釋迦牟尼佛創立佛教需要解決生老病死問題，所以他提出一整套方案，佛教信仰作為一種終極關懷，可以用七個字概括：佛法教人了生死。香港商報記者 黃鶯

　　信仰彌陀净土以求了生死

　　黃家章博士在題為《作為終極關懷的佛教信仰》的演講中介紹，終極關懷作為新興的名詞，最早是由美國的神學家蒂利希提出的，他認為宗教就是終極關懷，這包括有一種終極的真實，終極的目標，終極的承諾三種。每一個人的生命，不論長或短，不論古稀高壽或年少夭折，都可用生、死兩字來總結。墓碑作為眾多逝者的石刻的最終總結，要義有三，一是逝者名號，二、三則是逝者的生卒年月日。人生一世如草木一秋，生是起點，死乃終點。「終極對人來講，就是關系到死亡的大問題，對於死亡，我們平常都很忌諱，譬如大家都避開4這個數字，這個現象表明我們對死亡很恐懼，我們害怕死亡。」黃家章博士說。

　　黃家章博士認為，佛教與本土的儒、道兩教，成為了構成中國傳統信仰、思想與文明大廈的三根支柱，以佛修心、以道治身和以儒治世蔚成傳統。包括佛教净土信仰在內的中國佛教，表達了人類最深層的死亡恐懼與尋求解脫的願望，并提出了解脫的路徑，净土信仰因此蘊涵著生死大智慧，可具體踐履，已然成為了中國文化軟實力的重要組成部分。對此，印光法師有言：「佛法原是教人了生死的，非只當一種高超玄妙話說說。」可謂切中肯綮之語。

　　佛法教人了生死，將印光法師視為自己最重要導師的弘一法師，臨終近圓寂時，道出了千古絕唱：「問余何適?廓爾亡言，華枝春滿，天心月圓。」形象而周全地詮釋了信仰彌陀净土以求了生死的主題，面對「死亡之神」的肆虐，净土信仰的價值與意義，在於提出并活化了「拯救之神」的譜系與拯救徑路，最終落實在終極關懷上。

　　好便是了 了便是好

　　黃家章博士談到，很多人認為健康是最重要的，其實不然，只要我們能正常地活下去，我們總有一天會不健康，所以佛教有一句話「以病為師」。釋迦牟尼佛創立佛教就是解決生老病死問題，所以他提出一整套方案，佛教因此傳承了兩千多年。「釋迦牟尼佛的智慧到現在看也是超一流的，他提出的思想兩千多年一直影響著我們。」黃家章博士赞叹道。

　　紅樓夢中有首歌是《好了歌》，好便是了，了便是好，如果你把生死都想清楚，你能很平靜面對死亡大問題，人生沒有什麼是不能解決的。

　　佛教在終極關懷這方面做得是相當完善。它并不是要求人在此世今生就到達彼岸世界，而是強調在人無法證明的來世，這正是宗教神秘性與超世性的體現。佛教認為當下的一切都是不真實的，不具自性，所見世界之萬象皆為因緣和合所致。從佛學來說，人只有破除由無明所引起的法執與我執，達到無為無漏，認識到「諸行無常，諸法無我，一切皆苦」以至「涅槃寂靜」才能擺脫苦惱，進入理想的極樂世界。

　　佛家對現實世界是持否定態度的，認為世界本空皆苦，只有涅槃后的世界才是極樂的。這為人提供了一種終極的關懷，也就是死后的去向。在佛家看來，世界具有因果輪回報應，今生的果乃前世之因所成，今生之因造就來世之果。善因出善果，惡因生惡果。這就是勸戒人們在當下世界要奉行佛法，弃惡揚善，來世當登西方極樂。

　　「一切皆苦」顯示終極關懷

　　就根本佛教或原始佛教而言，四聖諦中，苦諦(「一切皆苦」)顯示宗教探求的終極關懷，「一切皆苦」蘊藏著深邃的智慧。佛教無所謂悲觀或者樂觀，因為它不從主觀的情緒出發，只有從「如實知見諸法實相」的冷靜觀察出發，只有勇敢地面對負面現象予以凝視，發現其中因緣之后，才真正懂得培養高度的生命智慧，超克所謂「一切皆苦」，轉化負面體驗為正面體驗，這就是涅槃解脫，方是一心之轉。

　　傳統佛教尤其南傳小乘佛教，所偏重強調的是專以生、老、病、死的「個人苦」，而其終極關懷，也多半限於「個人苦」及其解消解脫的範圍之內。大乘佛教的現代化繼承於發展，必須跳過「個人苦」的狹小範圍，轉移觀察點到「社會苦」與「人際苦」等群己共苦的層面。「一切皆苦」的永恆宗教教義是在人類實存之有其終限性與不夠，人非盡善盡美等等之條件。佛教原有的「苦」字更可蘊含「個人與社會的現實不可能完善完美」的新義：據此新義，大乘佛教的終極關懷更能積極正面地具現化為新的菩薩道精神。而大乘佛教所要探索的終極真實--真如佛法，所要達到的終極目標--涅槃解脫，以及所要擔負的終極承諾--誓化眾生，也就隨著附有新義的終極關懷，可以獲得新時代意義的豐富化、充實化與深廣化。