頓悟是禪宗的重要修行法門，由此生發出了很多有趣的公案。在這些故事裏，徒弟和禪師的問答，很像是現在的腦筋急轉彎。禪師要么答非所問，要么讓人家洗碗砍柴，更有甚者，用棒子敲人家腦袋之類的佛門暴力也經常發生。但不知怎么搞的，被禪師從精神到肉體折騰一番之後，很多後學還真的就悟道了。對我等俗人來說，這種超高級的精神活動是神秘而不可理喻的，甚至還有一點故弄玄虛的嫌疑。這只能說，俗人與出家人在精神境界上差了很多個檔次。

　　從語境的巧妙轉換來看，禪宗的問答其實很適合用來危機公關。只要不正面回答，對方就永遠抓不著把柄，這簡直就是最撓人的應對辦法。作為少林寺的方丈，釋永信對於坊間各種傳聞的回應，就深得禪宗精髓，大多數時候他只說四個字，“不辯解脫”。不辯，就沒有分別心，就不會沉溺於細節的是與非，於是也就沒有煩惱。事實證明，無論多么勁爆的傳聞，最後總是在“不辯”的境界面前敗下陣來。如流水落花，如雪泥鴻爪。

　　當然，外界對於釋永信似乎也不能要求更多。誰主張、誰舉證，你說我非法竊取方丈之位，說我道德敗壞有私生子，你得拿出證據來才行，至於釋永信本人，也確實不用多費口舌。朝陽區還散養著三十萬仁波切呢，韓寒的身高還是個不解之謎呢，憑什么釋永信就得去做親子鑒定?所以，“不辯”不僅在佛法上有理，在道義上好像也能站得住腳。

　　俗人喜歡講究個是非對錯，但出家人看什么都是夢幻泡影，所以就很難真正對上話。這一次，“釋正義”在舉報的節奏上似乎得到了高人指點，也拿出了一些書證，但最後的結果恐怕也是“然並卵”。究其原因，“釋正義”把釋永信稱作“大老虎”，這個思路本身就是錯誤的。釋永信的社會地位雖然很高，但他並不是領導幹部，八項規定什么的套不到他的頭上，說他通奸都沒什么用。只要沒有觸犯法律，只要不是鐵證如山，有關方面多半不會拿捕風捉影的事情當真。你連和尚歸哪個部門管都搞不清楚，還談什么舉報?

　　既然如此，那關於釋永信的爭議是不是就沒有意義了呢?倒也不是。意義就像洗碗布裏的水，擠一擠總是會有的。我知道你又想歪了。首先，我覺得整個社會應該端正對寺廟、對高僧大德的認識。從少林寺的開發力度和維權意識看，它不僅是個僧團，其實也是個財團，甚至財團比僧團的色彩還要濃厚。釋永信作為僧團的方丈，相對應就是財團的CEO。把寺院想象成清靜之地，把大和尚想象成靈魂雪白的出世之人，然後還拿這個標准要求人家，這就是一種妄想狂的症狀。如果現實一點，把寺廟看成一個經營場所，裏面也並沒有住著神仙，你在買門票、花幾千塊錢燒高香的時候就會多一些權衡。至於想從高僧那裏得到人生指引，甚至指望上師幫你擺脫中央紀委，那簡直就是一葦渡江，最終只會淹個青頭夢。

　　另一個意義比較複雜一點。在什么都可以拿來開發的時代，寺廟當然是一塊唐僧肉，誰都想咬一口。因此，在僧俗之間建立一套合乎法律和宗教習俗的規則，就非常重要。如果沒有規則，或者幹脆套用叢林法則，最終不僅出家人得不到清淨，俗人也未必能夠得到利益。釋永信之所以頻繁上頭條，與少林寺的過度開發和背後的利益爭奪肯定大有幹系。舉報者如果沒有一點來頭、沒有幾分人脈，只怕早就以尋釁滋事的名義抓起來了。釋永信沒有在爭議中倒地，但他也沒有能力平息謠諑，只能說明雙方基本上打了個平手。但這種晦暗的、如同毒瘡一般的爭議一再發生，並且始終得不到可信的結論，這對於社會而言卻是反複的傷害。因為人們不知道該相信誰，只好選擇誰也不信。因為不知道誰占理，只好歎一聲“都不是好東西”。在本來就沒有多少信仰的時代，連個和尚都不敢信了，還有比這更糟糕的事情嗎?所以，釋永信雖然可以“不辯”，有關部門卻不能不理。不理的姿態本身，就是拉偏手，就是聽任公義流失。

　　佛門既是出家人的避世之所，多少又算是俗人的靈魂家園。人們總希望那裏有一些出離紅塵的高人逸士，總希望那裏還存有潔淨高遠之目標，總希望在那裏能找到一點精神慰藉。佛門多是非，根子是社會有病。要么是恐懼，要么是貪婪，要么是恐懼和貪婪兼而有之，惟獨沒有敬畏。搞掉釋永信這塊“攔路石”並不能改變什么，更何況你根本就搞不掉。 (作者：蔡方華)