藉舞蹈表達供養三寶誠心

　　禪意審美之佛教樂舞

　　舞蹈是人類最古老的藝術之一，上古時代，民智未開，往往以請巫師藉祝禱儀式來祭神娛神，禳災祈福;群居的部落也在參與祭典舞蹈中增加共識，凝聚力量。當人類文明日益發達之后，舞蹈逐漸從宗教氣氛中脫離出來，變成自我娛樂、紓解壓力、交誼聯絡、表達感情的活動之一。而佛教樂舞是中國古代舞蹈的重要組成部分，在藝術上占有一席之地，佛教不但提升了樂舞藝術境界，而且以其悅耳的音聲、優美的手印、舞姿傳遞心靈的語言，廣收寓教於樂的效果，對於净化人心貢獻良多。

　　直心修持具體的表現方式

　　從諸經律中，就可以看出舞蹈在佛教中占有重要地位，例如：《華嚴經》記載，佛陀在證悟菩提的最初三七日中，曾勉勵諸大菩薩應學習歌舞伎藝，并以之作為度生的方便;《悲華經》記載，佛陀說完修持一切行門的十種方法之后，欲界諸天心開意解，以種種歌舞來表達心中的法喜，凡此都說明佛教舞蹈不同凡響的殊勝性質。

　　佛教藉舞蹈來表達供養三寶的誠心：發自內心的尊重禮贊，往往不是三言兩語所能表達，所以在佛經里，經常看到佛弟子們以最直接的肢體語言舞蹈，供養三寶，像《楞伽經》中，羅婆龍那夜叉王為恭迎佛陀前往楞伽大城說法，親自率領眷屬手持眾寶樂器表演歌舞;中國唐朝玄奘大師西行求法，東印度鳩摩羅王親率群臣迎接玄奘大師入宮，每日作伎樂，奉佳餚，凡此都是在表達對三寶的虔誠恭敬。

　　佛教藉舞蹈來表達鼓舞勉勵的心意，大乘佛教富含人間性格，甚至以歌舞來作為鼓勵的方式。例如《法華經》中，大通智勝王佛久坐道場，斷除煩惱，但佛法不現在前，諸天龍神即以香花、伎樂不斷鼓勵，達十小劫之久，直到大通智勝王佛成就菩提為止。這種給人信心，勉勵助成的精神，在其他舞蹈文化中鮮有所見。佛教藉舞蹈來表達聞法歡喜的感受，聞法歡喜時踴躍赞叹、手舞足蹈的表現，能令周圍的人同感欣悅，共入佛道，可說是直心修持最具體的表現方式。像《悲華經》中，佛陀說完修持一切行門的十種方法之后，欲界諸天心開意解，遂以種種歌舞來表達心中的法喜。這種情境即使在2600年后的現代人讀起來，仍能感受到他們無比喜悅的心情，進而激發慕道之心。

　　歷代壁畫目睹飛天姿態

　　中國舞蹈自佛教傳來之后，從中吸收了許多精華。從敦煌、雲崗、龍門等石窟中歷代的壁畫、雕刻，目睹飛天千姿百態、飄逸優雅的身形，就可見其端倪。史書中，對於佛教舞蹈的描述更是令人目不暇給，例如《洛陽伽藍記》里，記載南北朝時佛教在節慶時舉行樂舞的盛况：「景明寺在八日節中，梵樂法音，聒動天地，百戲騰驤。」景興寺「飛天伎樂，望之雲表」，「舞袖徐轉，絲竹寥亮，諸妙入神」。

　　隋唐時代，佛寺除了繼承南北朝時代民俗歌舞的活動之外，還舉辦廟會、戲場，將各種民間流行的節目均匯集於此，而宮廷中所流行的天竺樂、龜茲樂、西涼樂、胡旋舞等都是隨著佛教傳來的舞蹈，后來成為中國的民族舞蹈。

　　宋金時期的戲曲，以歌舞表演為主干，其中「目連戲」廣受歡迎。元朝帝王崇信佛教，宮廷中的「十六天魔舞」是專門用來贊佛的樂舞，此外，隊舞中還有「說法隊」，表演者有的扮演成佛教僧侶，有的扮演成佛菩薩，有的扮演成大金剛，佛教氣氛濃厚。

　　梵音樂舞

　　步上世界舞台

　　西藏的喇嘛教融和當地習俗而形成的儀式舞蹈，多用於供養諸佛、祈禱延壽、奠基典禮、祭祀禳災、祛除惡鬼，俗稱「跳鬼」，據說是為了紀念9世紀頃吉祥金剛藉表演舞蹈殺死惡王朗達磨的大無畏精神，后來成為喇嘛教的法會儀式之一。接著又傳到蒙古，稱為「查瑪」或「打鬼舞」，在每年正月期間舉行，大家視為保祐平安的象徵。此外，還有每年藏历四月十五日在布達拉宮山后的龍王塘表演的「囊瑪」，最早只是吟唱達賴喇嘛六世的詩偈，達賴喇嘛八世時才加入歌舞。

　　在日本，經印度、西域、中國、韓國傳入的佛教樂舞，經常用在佛教儀式、供養、布教上，從而發展出一套獨特的佛教樂舞，例如，伎樂乃推古朝從百濟傳入的無言假面樂舞，聖德太子以之為佛教樂舞加以鼓勵;舞樂是傳自中國的雅樂，改作於平安時代。聖武朝，印度婆羅門僧菩提仙那與林邑僧哲至日本，傳授源於印度的「林邑八樂」，內容皆取材自佛教。

　　佛教不但豐富樂舞藝術的內涵，提升了樂舞藝術境界，而且以其悅耳的音聲、優美的手印、舞姿傳遞心靈的語言，廣收寓教於樂的效果，對於净化人心貢獻良多。今天是一個有音聲、有色彩的時代，自從梵音樂舞表演步上世界舞台之后，佛教樂舞備受國際人士重視，佛教界今后除大力推廣佛教舞蹈之外，再加強創作精神，以因應不同眾生的需要。