中華傳統文化教育的核心是倫理道德。倫理道德是處理人與人之間關係的基本事理和道德準則。人有五倫：父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友。只有父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信，人與人之間的關係才能和諧融洽，共建天下大同，人人相親的幸福美好生活。

    當今社會雖然道德嚴重滑坡，人們對倫理道德的認知嚴重不足，可是每個人的心中對以忠、孝、仁、義、禮、智、信搭建起來的倫理道德秩序，依然有着強烈的敬畏感和依附感，說明倫理道德不只是一種儒家理論，更是融入進中華民族血液和骨髓中的精神基因。

    關帝在《覺世真經》開篇說：「人生在世，貴盡忠孝節義等事，方於人道無愧，可立於天地之間；若不盡忠孝節義等事，身雖在世，其心已死，是謂偷生。」

    中華文明五千年，中國人對倫理道德的尊崇是中國人薪火相傳、傳承至今的生活方式和價值理念，也是炎黃子孫共同接受和認同的文化標記和文化符號。

    全國人大常委會原副委員長，民進中央主席許嘉璐在尼山世界文明論壇中曾說，在中華傳統文化當中，重要的、核心的、急需的，與今後的社會發展、增強國力最密切相關的就是道德。

    中華民族的道德觀直接體現了中華民族的價值追求和精神追求。這種追求是源於萬千年的生活、生產的經驗，在歷史長河中逐漸認識、發展、完善、總結出來的。談到價值，既有個人的價值，又有社會的價值。中華民族的社會價值就是穩定、和諧、生生不息、允執厥中，也就是中庸之道。個人的價值概括起來說就是仁義禮智信，這就形成了我們的倫理觀。

    中國人的倫理觀、價值觀，根植於自己獨特的宇宙觀和世界觀。

    中華文化接下來必須走出去，這既是中國的需要，也是世界的需要，現在也是最好的契機。西方越來越多的人開始承認中國的智慧不但可以解決社會的問題，更根本的是它解決人心的問題，社會的問題是人心問題的反射。

    影響力遍布全球各地的關帝崇拜，就是中國智慧和儒家道德思想踐行形成的文化代表，以及中華傳統美德教育普適民間的文化標誌。關帝的文化內涵、形象特徵、道德品質深刻地影響着中華民眾的思想方式、價值取向、處世態度、生活習慣及民風習俗等，形成了中華民族獨具特質以倫理道德為基石的民間社會生活秩序，成為組成中華民族文化、民族性格、民族精神和民族特質不可或缺的重要部分。

    關帝文化積澱着中華民族千百年來最深沉、厚實的精神追求，全方位地展現了中華兒女找回倫理秩序和道德規範所需的豐厚養分：一是正氣。關帝一身正氣，浩氣凌霄，能使民眾自覺地感染到這股正氣帶來的正能量，從而清正身心，正心正念。孔子說：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」意思是，居於上位者做出了正的表率，就能夠帶領和引導基層民眾做出正確的事情，上下同心，社會道德環境自然變好。

    二是無私。捨生忘死、殺身成仁的無私奉獻精神，是關帝忠義精神具體的行為體現。古往今來，無數仁人志士在關帝忠義精神的精神引領下，忠不顧死、義不負心的忠義愛國情懷，成為中華民族歷史畫卷中的絕美風景，成為中華民族永恒的精神財富，也為普通民眾樹立了一個個理想而現實、尊貴而親切、高尚而平凡的英雄人格形象，為民間社會尊賢重義、崇拜英雄奠定了人文基礎。

    三是擔當。「苟利國家生死以，豈因禍福避趨之」的主動自覺地責任擔當意識，是弘揚關帝忠義精神最重要的精髓所在。人有了擔當意識，才能夠在家庭、在單位、在社會、在國家中，充分施展自己的才華，實現自己的價值，凝心聚力，為建設共同的美麗家園貢獻力量而毫無保留，才能在光怪陸離的物質誘惑下，依然保持住「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的氣節情操，推動民間社會的道德文化復興。

    倫理道德是中華民族不斷走向文明、進步的精神動力，也是歷史以來衡量一段時期社會風氣、文明程度的根本標準。加強倫理道德教育，從中華優秀傳統文化中吸收積極有益的道德能量，不僅功在當代，而且利在千秋。

    弘揚關帝慈善基金會 彭允好