【香港商報網訊】一場「中醫與季節養生」文化專題講座在深圳福順堂舉行。從文化的角度，主講人黃揚略先生指出，中醫是中國的國粹，是國學的重要組成部分，是文化的精髓。通過分析中西文化不同的思辨特質，他總結中醫是以天人合一為基本輪廓，以陰陽五行為基本元素，整體的、聯繫的、發展的、模糊的哲學體系，道家思想貫穿其中。他并與大家分享了諸多日常生活中多年踐行、行之有效的養生方法，贈給大家五句養生箴言。香港商報記者 林濤
在諸多人士眼中，中醫是傳統醫學，西醫是現代醫學，言下之意中醫是比較陳舊的、過去的存在，是需要被西醫取代、改造的體系，包括一些很支持中醫的人士也持這種觀點，只片面肯定某些中藥。黃揚略先生指出，其實這是不正確的。中醫、西醫是不同的體系，不同的存在形式，沒有高下之分。就像中國象棋與國際象棋、笛子與薩克斯、中國功夫與西洋拳擊、京劇與沙翁歌劇，如何評判他們的優劣？人類文明僅數千年歷史，對大自然、對人體自身的認識都非常有限。無論中醫還是西醫，皆是人類在用自己掌握的有限可憐的知識和手段與不可知的、無限強大的病魔做斗爭，是防病、治病、保健康的知識體系。在這場斗爭中，雙方的力量是不對等的、不均衡的，人類遠遠沒有達到了解自己生命、掌控自己健康的程度，無論是通過中醫還是西醫。所以，中醫、西醫不是互相取代排斥、你吃掉我我吃掉你的關系，而是可以互相借鑒、結合的。
國學精華 中國之國粹
黃揚略先生從文化的高度剖析中醫。他說，中醫是中國的國粹。國粹，是國學中形成的完整傳承體系，是其他國家、民族沒有的特色精華部分，如京劇、武術、書法、中醫等。
而國學，是一個國家、民族浩如煙海的文化中產生的有一定體系的學術、學問、學說，中國的儒釋道、農工醫、文學等等，國學是從文化中提煉的精華。
再進一步闡述到文化。文化指人類物質生活中形成的思想積累。文化解決人們如何活得更好的問題。比方說，人們喝酒、喝茶只是物質生活的一部分，而怎麼喝好酒，品好茶，講究酒道、茶道，就上升為文化了。
中西文化有不同的思辨特質
中西方文化有著顯著差異。生活在地球村里的人們，猶如一群群白螞蟻、黑螞蟻、黃螞蟻。不同種群有不同的思維、思辨特質。
「黃螞蟻」中國人比較客觀，敬畏天地，自覺淺薄渺小，認為天地宇宙不可知。老子說，道可道，非常道；名可名，非常名。正是這種思維特質的絕佳表述。中國人認識到，人不可能知曉到天地奧秘之萬一，用「可能」、「也許」、「大概如此」等等不肯定、模糊的表述，通過具象表達不可琢磨的宇宙萬物，繪畫、書法如此，中醫亦如此。科學嗎？我們應該了解到，對宇宙萬物的了解是不精準的，「大概是」反而不偏離大方向。
比如中醫中的脈象，古人把人體的脈想象成一條河，通過主動的觸摸、心靈感應把握它，用各種具體的形象描述各種脈象：光是浮脈，就有革脈、空脈、弦脈、滑脈等等，又進而把不同的脈象與不同的病因聯繫在一起。如婦女生產后因失血較多，脈象多細澀，像一股缺水的小溪在緩緩流動，這是正常的脈象。若是出現革脈，觸之如鼓，蓬蓬跳動，重按則逝，說明陰陽不濟，比較危險，多為缺血太多，這時需要滋補津液，大補氣血。
反之，「白螞蟻」西方人以自我為中心，比較自信，凡我所見皆真實，實證所得皆真理，與我不符皆異端。西方人強調實證精神、精細，有好處，缺點是事物間有時是不聯繫的，是機械唯物論的思辨。人創造詞匯描繪事物與規律，往往詞不達意，差之毫厘失之千里，離真相反而遠。相比之下，中國人的樸素唯物論觀點，貌似更原始、更低級，使用模糊的概念窺測、描述不可測的人體，卻更接近真實。
天人合一 三生萬物
黃揚略先生指出，中醫以天人合一為基本輪廓、以陰陽五行為基本元素，是整體、聯繫、發展同時又是模糊的思想體系，道家哲學思想貫穿其中。此為中醫的哲學基礎和思辨特質。
「天人合一」思想在中國的社會、政治、經濟、文化各方面都得以體現。在天人合一的基本輪廓中，人稟天地精華而存在，在天地間生長、發育，春夏秋冬季節變化，中醫把人體與自然界完全對應、融合起來看待。比如，中醫的五臟－－肝、心、脾、肺、腎對應五行的木、火、土、金、水。肝屬木，對應東方，顏色為青，味酸，主升發。人的情感、實質與外界的季節、方位、顏色、氣味一一對應起來。
人有五臟，如何與四季對應呢？春夏秋冬四季之外，中醫中多出一個「長夏」。因為祖先觀察到，夏季熱到一定程度后，會產生濕熱，不同於春季結束后的熱，這種濕熱的狀態就被定義為「長夏」，跨越夏至、小暑、大暑三個節氣，對應脾，屬土。這正是古人的大智慧。在《黃帝內經》中，古人詳細論述了順應四時八節養生、調理、治病的方法。春天，正是肝木當令，欣欣向榮，若肝氣鬱結不宣泄，則木克土（脾），會產生脾胃病如消化不良、經絡不舒致筋骨僵硬等；在秋季，肺金當令，肅殺之氣旺盛，這時若不好好清潤身體，往往乾咳。到了來年的春天，過盛的金氣經過一個冬季淤積愈發強盛，金克木，可能引發肝病。
一陰一陽為宇宙萬物之綱
而「陰陽」，是中國哲學中最基礎、同時最重要的概念。早在《易經》中就有清晰的表述，「陰」「陽」兩個符號表達天物間所有的一切。道家鼻祖老子在《道德經》曰：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」這里的「道」指的是天地萬物共同遵循的規律；「一」，描述了一個混沌的、共有的狀態；「一生二」，天地間有了陰和陽，陰陽調和萬物，形成一個完整體系。比如人體，內為陰、外為陽；靜是陰、動是陽；臟為陰、腑為陽；血為陰、氣為陽；營氣為陰、衛氣為陽。同時每一個臟腑皆有陰陽，若一個人心陽虛，意味著動力不足，身體被迫加快頻率，加班加點工作的結果就是早搏、心悸。反之，心陰不足則心火過旺克肺金，易患上肺病。如此清晰分類，體現人體內各個臟器間動態的協調機制。
在今天，「陰陽」的概念已經被全世界接受。
中醫治病就是調陰陽
中醫到底如何治病？中醫就是一個平衡術，把人體陰陽調至和諧的狀態。不僅調理身體時如此，一切的病痛都通過調整寒熱進行。黃揚略先生分享了兩個治療咳嗽的體會。
3年前，北京一位女病人被介紹來看病。「我見她頭發乾枯、面白唇青」，一搭脈，其脈象像一條斷斷續續的小溪，上面還蒙著一層薄冰。詢問，知悉她受寒感冒引起咳嗽，治療6月餘不癒，進而引發哮喘。據此，黃揚略先生判斷，她是寒邪入侵體內過久、久咳傷太陰肺經。於是投以大劑量的驅寒、祛濕藥物，一味細辛用了15克。
病人服下當晚見效。隨后，給病人改變藥方，采用暖胃、保肺藥，重在培土生金，意在標本兼治。如此兩周后，病人痊癒。又囑她服用香砂六君子丸鞏固療效。
次年，又來一個久咳不癒的女病人。她的狀況與第一個病人完全相反，脈象如一條沙漠里的小河，斷斷續續，弱而艱澀。問診，睡眠不足、面紅唇乾，內心糾結，判斷為心火太旺導致肺燥。同樣不用鎮咳藥，而投以大量滋補、清涼的藥物，同樣治好了病人。這個病例反映出中醫治病的要義，陰陽判斷是最大的判斷。寒，則溫之；燥，則潤之，辯證治療。
五行相生相克
五行為金木水火土，相互間有相生相克的關系，木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；火克金、木克土、土克水、水克火，五行與人體五臟有對應關系：肝屬木、心屬火、脾屬土、肺屬金、腎屬水。用在醫學上絕不是幼稚、草率，而是用一種簡單的表述傳達人體間精密的配合，也在千百年來的生活中得以應驗。腎屬水，若腎水不足則水不能克火，心火過旺產生睡眠不足，火克肺金產生咳嗽。反過來，腎水不足不能涵養肝木，肝木過旺克脾土，腹脹、消化不良，肝的問題又體現在胃上。腎為先天之本，這是古人重視腎陰、腎陽的根本原因。
黃先生同時提到印度古老的生命四元素說。印度人認為宇宙萬物由「地、水、火、風」四種基本元素構成，其中的「風」，在中國的五行觀念中沒有直接體現，但中國人有一個重要的「氣」的概念，認為氣是構成天地萬物的原始物質。氣的運動稱為「氣機」，有「升降出入」四種形式。由運動而產生的各種變化，稱為「氣化」，如動物的「生長壯老已」，植物的「生長化收藏」。氣是天地萬物之間的中介，使之得以交感相應。如：「人與天地相參，與日月相應」。天地之精氣化生為人。如此看來，「氣」與「風」是相通的，五行靠風推動，「風」貫穿於其中，人在天地間。